> , постепенно расширять свою любовь до уровня своей общины, своего народа, всего человечества, всех живых существ, всего мироздания.
для их общины почём евреи там написано купишь раба еврея богу вера кесарю кесарева заповедь не забудь новая а как ваши экспедиция явно не туда забрели да немешай им пока а до свидания да богу любовь мне деньги
13:17 23.08.2022
пашутка просто наивный и простой адепт религиозного течения. его мысли это за все хорошеепротив всего плохого. очень смешны его постулаты, вот уже 3 тыс. лет о них говорят но воз и ныне там. люди это егоисты и верить не желают.
23:20 23.08.2022
Redhead (EnglishRose) писал (а) в ответ на :
> Pashutka (Pashutka) писал (а) в ответ на сообщение:
>> Никогда нельзя забывать, что при внешней схожести терминологии само понятие «заповедь» глубоко различно в иудаизме и христианстве.
>Почему? Новый завет ведь опирается на Старый завет, его признают в христианстве.
Не путайте Ветхий завет и Новый. Христиане живут по заповедям Христа, по Евангелию (Новый завет). По Ветхому завету живут иудеи, это те кто не приняли Христа и распяли его. Ветхий завет рекомендуется к прочтению, православными священниками, после прочтения Евангелия (Нового завета), деяний апостолов и святых отцов, как история еврейского народаи примера того, как нельзя поступать.
15:24 24.08.2022
о.Давид (125784) писал (а) в ответ на :
> По Ветхому завету живут иудеи
А несогласный я. Тора просто прикрытие для самозванцев иудеев. Она им вообще не упёрлась. Вот подтверждение из иудейских источников: «1. «Слова Талмуда более сладки, нежели слова завета» (Talmud de Jerusalem, traite Berachoth, Perek I.) 2. «Грехи против Талмуда более тяжки, нежели против Библии» (Traite Sanhedrin, folio 88, b.) 3. «Не должно иметь общения с тем, кто имеет в руках Библию, а не Талмуд» (Sepher Cad ha Kemach, folio 74, C, 3.) 4. «Сын мой, относись с большим вниманием к словам раввинов, чем к словам Завета» (Traite Erubin, folio 21, b. Cf. traite Guttin, folio 59, b.) 5. «Читающий Библию без Мишны и Гемары, подобен человеку, не имеющему Бога» (Sepher chafar Zedek, folio 9.) 6. «Что касается Талмуда, то мы признаем его безусловное превосходство над Библией Моисея» (Archives Israelites, 1867, 25, 150.) 7. «Кто не исполняет слов раввина, достоин смерти» (Traite Erubin, folio 21, b.) 8. «Надо помнить, что слова раввинов более сладостны, чем слова пророков» (Sepher Caphthoru - Perach, 1590, folio, 121.)
Если эти выдержки неправда пусть иудеи опровергнут. Но это просто невозможно не солгав.
Какая Тора? Какой Танах. Пошли они ……. (рифму приводить не буду). Талмуд их вероучение. Раввин их водитель. Бог им не нужен. Они Его рапяли.
17:53 24.08.2022
торпоган (торпоган) писал (а) в ответ на :
> Если эти выдержки неправда пусть иудеи опровергнут. Но это просто невозможно не солгав.
Друзья мои ! Я очень вас прошу, не обращать никакого внимания на писательский зуд этого безграмотного персонажа. Ведь уму непостижимо, что человек не знающий ни одного слова на иврите, берётся обсуждать отличие Талмуда от Торы !!! Да ещё пытается что-то цитировать, на что-то ссылаться ! Чудны дела твои Господи !
Священное Писание для евреев не просто объект поклонения. Нет, это прямое руководство к действию. Отличие иудаизма от других, даже монотеистических религий, именно в том, что здесь во главу угла ставится не простое поклонение, не безоглядная вера, не словеса почитания.
Хотя все это и в иудаизме имеет место, но оценивается человек все-же не по истовости молитв, не по высоким словам, а по делам — насколько его дела, его поступки соответствуют высшим установкам. Эти установки прописаны в Торе, но Тора сама по себе — очень сжатый конспект, до предела сжатый.
Как в таком случае она может стать руководством к действию? Например, в Торе сказано:
"Соблюдайте субботу"
. Установка — однозначная, но тянет за собой кучу неясностей: что такое — «соблюдать»? Как практически это осуществлять? Когда начинается суббота и когда она кончается? Что нужно делать в субботу, что можно делать, а чего нельзя? И так далее и тому подобное — миллион вопросов.
И если — предположим такое — каждый сам для себя будет решать эти вопросы по своему разумению, то … ну тогда просто не будет единой для всех евреев веры. Не будет цемента, тысячелетиями сплачивающего евреев в единый народ.
Говоря высокими словами — вера в Единого Творца предопределяет и единый образ жизни, соответствующий Его воле. Вот разработке такого единого образа жизни и посвящен Талмуд.
Собственно Тора (то есть Тора Письменная) — это как бы фокус обычной повседневной еврейской жизни. Вся она разделена на 52 недельные главы, читаемых поочередно каждую неделю.
И полностью глава читается в каждой синагоге в утреннюю молитву в субботу. Каждая глава разделена на семь отрывков по дням недели, а в субботу к Торе вызываются поочередно семь человек — по числу этих отрывков — и кантор, от имени каждого из этих вызванных, читает соответствующий отрывок.
И здесь же в утренней молитве кто-нибудь из знатоков (часто это раввин данной синагоги, но он же может это доверить и другому специалисту) выступает с лекцией-беседой на тему данной главы.
Эта же недельная глава обсуждается в шаббат в семьях — дома, за праздничным столом, на прогулках или просто в беседах отца с детьми или в взрослых друг с другом.
По окончанию годового цикла — после осенних праздников — все начинается снова с первой главы. Но никогда не надоедает. Хотя собственно фабула главы (то есть чистый ее текст) в общих чертах может запомниться за одно-два или чуть больше повторений, но глубины каждой главы, вскрываемые в многочисленных комментариях наших мудрецов таковы, что и всей жизни человеческой не хватит, что б их исчерпать.
С Талмудом обстоятельства несколько иные. Он, конечно, не для общего чтения, недаром он многие столетия был закрытым знанием — знанием только для посвященных.
Хотя выход на каждую жизнь он безусловно имеет (и всегда имел) через галахические правила и решения, потому что именно на нем основывается галаха. И понятно, что дело тут не в запрете — доступ к нему может (и мог) получить каждый еврей, но отдача от него для каждого еврея будет разная в зависимости от уровня интеллекта, образования, подготовки.
Однако, несмотря на все сложности его освоения, в Израиле отчетливо видно, что стремление к его изучению — пусть и в разном объеме — проявляется чуть ли не у каждого религиозного еврея. Наиболее глубоко он изучается, конечно, в йешивах.
Работающие евреи, не имеющие возможности отдавать сидению в йешивах полный день, изучают Талмуд в свободное от работы время, в учебных заведениях, называемых колель, имеющих достаточно свободное расписание.
Наконец, во многих синагогах имеются группы изучения Талмуда, которые могут проводиться, например, в шаббат, в промежутке между молитвами.
Во всех синагогах есть свои библиотеки со свободным доступом не только к Торе, но и к Мишне, Талмуду, книгам по Галахе, комментариям мудрецов и так далее.
И очень часто можно видеть там евреев, погруженных в штудирование — группами, парами или поодиночке.
Вот вам, друзья мои и вся правда о Торе и Талмуде.
20:17 24.08.2022
Pashutka (Pashutka) писал (а) в ответ на :
> Я очень вас прошу, не обращать никакого внимания на писательский зуд этого безграмотного персонажа.
Правильно! Обращайте поболее внимание своё на словоблудие иудейское.
20:21 24.08.2022
Слова из твоего Талмуда привдены. ОПРОВЕРГНИ. Прямо по ссылкам.
20:48 24.08.2022
Уважаемые читатели, прекрасен наш Пашутка иудей! В полной мере раскрывает сущность иудаизма. Правда, корявенько, но ничего. Уважаемые читатели никакого примирения не будет с иудеями не ждите. Нам Православным негоже брататься с богоубийцами. А им так хотелось. Так хотелось. Иудеи всё растеряли и теперь ищут к кому бы прильнуть. Только не к Православным. Иудеи вы не то, что чужды НАМ вы в наших глазах исчадье ада. Бог вам судья.
08:31 27.08.2022
Я бы хотел подчеркнуть, что несмотря на то, что христианство и ислам "произошли" из иудаизма, взаимоотношения с Б-гом у нас разные.
В иудаизме выделяются три уровня взаимоотношения Б-га и человека. Все эти уровни находят многократное выражение в высказываниях Торы, еврейских пророков и мудрецов более поздних эпох. Эти три уровня человек должен последовательно пройти, осознать, подняться по ним — чтобы, в конце концов, продвинуться к идеалу.
Первый уровень — это отношение человека к Б-гу как раба к Господину. На этом уровне человек осознает себя как раб Б-жий, подчиненный Всевышнему. Обязательность соблюдения заповедей воспринимается на этом уровне как навязанная свыше.
Вторым уровнем, на который человек должен затем подняться, является уровень отношений человека к Б-гу как сына к Отцу (о чем говорят множество мест в Торе и Пророках, как, например:
«Все вы сыновья Господу, Б-гу вашему»
( Второзаконие 14:1 ). На этом уровне человек — это сын, любимый Всевышним, Который хочет оказать ему милость и наградить его. На этом уровне обязательность соблюдения заповедей и моральных норм проистекает у человека не из принуждения, а из желания соответствовать своему высокому происхождению и положению, из желания оказаться достойным своего звания.
Но и второй уровень не является высшим, и человек (и также народ, и все человечество) должен подниматься на третий уровень, уровень взаимоотношений Б-га с Человеком как Мужа и Жены. На этом уровне человек действительно приближается к Б-гу; об этом уровне говорит написанная царем Соломоном Песнь Песней, а также многочисленные высказывания пророков и мудрецов.
Ответственность сына (второй уровень) существенно отличается от ответственности супруга (третий уровень). Сын ответственен только за себя, но не за весь дом (= мир); супруги же делят ответственность за все мироздание.
Необходимость соблюдения заповедей и необходимость соответствовать моральному идеалу проистекает на этом, третьем уровне, не из навязанной обязанности, и даже не из осознания своего величия, а из ощущения ответственности — в чем‑то равной ответственности Б-га! — за все окружающее мироздание. По сравнению со вторым уровнем это стадия духовного совершеннолетия .
Иудаизм считает, что человек должен последовательно подниматься по этим трем ступеням, продолжая при этом опираться на пройденный уровень, не отрываясь от него. При продвижении с первого на второй уровень человек должен не утерять в своем мироощущении также и первый уровень; и также при продвижении к третьему уровню надо сохранить для себя ощущения первого и второго уровней.
В процессе духовного продвижения прежний уровень не должен показаться человеку несущественным, устаревшим, примитивным. Наоборот, он должен стать основанием, удерживающим более высокий уровень, и не дающим ему упасть.
Две монотеистические религии, произошедшие из иудаизма, — ислам и христианство — сфокусировались на разных ступенях на этой лестнице. Ислам сосредоточен на подчинении, на человеке как рабе Б-жьем. Христианство стало подчеркивать статус человека как сына Б-жьего — что явилось новым словом для язычников, к которым пришла христианская проповедь. И та, и другая системы мировоззрения являются, конечно, громадным прогрессом по сравнению с идолопоклонством, но иудаизм призывает человека продвинуться к осознанию связи с Б-гом на третьем уровне.
Когда Павел в своей проповеди говорит:
«Иисус освободил нас от рабства Закона»
— то он предполагает, что его слушатели находятся на нижнем уровне восприятия взаимоотношений Б-га и человека, и предлагает им перейти на второй уровень.
О том, что иудаизм, еще со времен древних еврейских пророков, говорил не только о втором, но и о третьем уровне связи и единства (= любви) Б-га и человека, Павел не упоминает.
Это, в частности, еще раз показывает нам, что проповедь Павла была обращена не к евреям, а к язычникам, воспринимавшим связь с Б-гом как «рабство» и воодушевленных новым статусом «сына».
Даже и сегодня можно услышать от христиан идею в духе: «Иисус превратил для нас Б-га — Творца в Б-га — Отца», — то есть христианство подняло монотеизм с уровня «раба» до уровня «сына». Это действительно верно для народов мира, которые, благодаря деятельности Павла, могут осознать отцовскую любовь Б-га к человеку. Они, однако, при этом не осознают, что оба эти уровня уже имеются в иудаизме.
18:13 27.08.2022
Удивительно, как две религии, христианство и иудаизм, имеющие единый корень, верующие в единого Б-га, имеющие одно общее Святое Писание — ТАНАХ (Еврейская Библия) и Ветхий Завет, составляющий чуть менее ¾ Христианской Библии, представляют себе неразрывную связь мирского и духовного в жизни человечества.
Современная европейская цивилизация построена на разделении религиозных и светских сфер человеческой жизни.
В европейской цивилизации содержание религии — это, прежде всего, вопросы веры в Б-га, которые рассматриваются отдельно от мирских, светских сфер жизни — науки, искусства, внешней и внутренней политики, экономики и так далее.
Такая структура культуры опирается на христианскую концепцию религии, сформулированную в знаменитых словах Иисуса:
"Воздавайте Б-гу Б-гово, а кесарю кесарево"
(Матф. 22:21). Эти слова Иисуса были сказаны в ответ на вопрос о деньгах и налогах, но позже они приобрели более широкое значение и стали пониматься в христианской культуре как общий принцип, разделяющий мир на область духовную, находящуюся в ведении религии, (Б-гово) и область светскую, внерелигиозную (кесарево). «Б-гово» было отделено от «кесарево», религиозное, по возможности, отодвинуто подальше от плотского, материального, светского и государственно — национального.
В иудаизме подход к этой проблеме совершенно иной. Иудаизм не признает разделения на «плоть» и «дух», на «мирское» и «духовное».
Настоящая духовность, по мнению иудаизма, может быть достигнута только на базе освящения материи — как в индивидуальных, так и в общенациональных рамках, а потому ни одна сфеpa жизни — ни индивидуума, ни народа, ни государства и человечества — не остается вне внимания религии.
В частности, еврейские источники подробно рассматривают и обсуждают не только проблемы веры, культа и ритуала, но также и те вопросы, которые в европейской системе мышления воспринимаются как светские и не относящиеся к религии — вопросы уголовного и гражданского права, экономики, войны, государства.
С еврейской точки зрения, любая сторона человеческой жизни религиозно значима — и потому сотни страниц Талмуда и других еврейских религиозных книг посвящены тому, какие принципы следует соблюдать при обработке земли, сборе урожая, постройке домов, разрешении гражданских и уголовных конфликтов; законам царской власти, внешней и внутренней политике и другим проблемам.
Эта разница в подходах является источником того недоумения, которое порой испытывает христианин, знакомясь с еврейской религиозной литературой: с его точки зрения, многие вопросы, которые там обсуждаются, вообще выходят за рамки религии. Примером чему, например, служит определении времени начала строительства Третьего Храма на Храмовой горе в Иерусалиме.
Все дело в том, что следует понимать под словом «религия».
Иудаизм — это цельная система, включающая обсуждение всех аспектов жизни. Таким образом, по европейско — христианским меркам иудаизм — это даже не только религия, а скорее цивилизация.
Иудаизм же склонен рассматривать классическое христианское разделение мира на «духовную» и «мирскую» сферы жизни как недостаток, ибо, в конце концов, мы должны осознать все аспекты жизни как элементы диалога человека с Б-гом.
18:24 28.08.2022
Я хотел бы особо отметить различное отношение иудаизма и христианства к пониманию сексуальной жизни человека.
Библейский рассказ о Сотворении мира не только рисует нам исходную историю человеческого рода, но также объясняет структуру мира и устройство человеческой души. Как мы видели, евреи и христиане по — разному понимают историю Сотворения мира, изложенную в книге Бытия. С этой различной трактовкой священного Текста связано различие во многих взглядах, касающихся важнейших сторон человеческой жизни, в том числе различное отношение к сексу.
Еврейская и христианская традиции различаются, прежде всего, описанием последовательности событий в той драме, которая разыгралась в Эденском саду. Согласно христианской трактовке, Адам познал свою жену (Бытие 4:1) после того, как Адам и Ева нарушили Божественный запрет и сорвали плод с Древа Познания, а их дети — Каин и Авель — родились после изгнания, вне пределов Сада Эденского.
Христиане при этом считают, что познание, о котором идет речь в стихе 4:1, то есть сексуальные отношения между Адамом и Евой, — является прямым следствием греха. Из этого христиане заключают, что сексуальные отношения между мужчиной и женщиной изначально таят в себе некоторое исходно греховное начало. Христианство, разумеется, не считает сам брак грехом, но рассматривает его как «вынужденное последствие греха», как уступку человеческой слабости.
Поэтому принципиальной важностью обладает для христиан чудесное рождение Иисуса от «девы, не познавшей мужа» — ибо только так, по их мнению, могла быть достигнута высшая чистота и святость. Даже само название этого догмата в христианстве — « догмат о непорочном зачатии » — подразумевает, что всякое другое (то есть обычное) зачатие уже содержит в себе некоторый элемент порока.
Сам Иисус никогда не вступал в брак и с похвалой отзывался о тех, кто сам сделал себя
«скопцом ради Царства Небесного»
( Мф. 19:12 ), фактически отменяя обязательность Б-жественной заповеди
«плодитесь и размножайтесь»
( Бытие 1:28 ) и выдвигая вместо нее принцип
«если можешь не жениться — не женись».
Павел ( 1–е Послание к Коринфянам 7:25–40 ) еще более подробно говорит о том, что
«девство лучше женитьбы»
. Давая человеку возможность выбора пути мирянина либо монаха, классическое христианство при этом считает, что эти пути отнюдь не дают человеку равных возможностей, и для достижения высокого уровня святости человеку лучше было бы отказаться от сексуальных отношений, поэтому в традиционном христианстве только монахи могут занимать высшие посты церковной иерархии.
Совершенно иное отношение к сексуальной сфере человеческой жизни мы встречаем в иудаизме. Иудаизм рассматривает сексуальные отношения мужа с женой и рождение детей как величайшую Б-жественную заповедь, а отказ от сексуальных отношений и деторождения — как неполноценность человеческого существования, и, таким образом, категорически отрицает монашество и безбрачие.
Это представление связано, в частности, с тем, что еврейская традиция совершенно иначе понимает рассказ о Сотворении мира и, соответственно, делает иные выводы о правильном Божественном пути человека. Еврейская традиция подчеркивает, что дети Адама и Евы родились в Саду Эденском еще до изгнания, причем Каин родился даже до того, как первые люди сорвали плод с Древа Познания ( грамматически в стихе 4:1 глагол «И Адам познал Еву» стоит в «давно прошедшем времени», то есть это не хронологическая последовательность событий, а ретроспекция уже происшедшего в Саду ). Иначе говоря, сексуальные отношения вовсе не являются следствием греха. Еврейская традиция отмечает, что еще в первой главе книги Бытия, там, где впервые заходит речь о сотворении человека, дана заповедь вступления в брак и рождения детей:
«И сотворил Бог человека в образе Его, в образе Божественном сотворил Он его; мужчиной и женщиной сотворил Он их. И благословил их Бог, и сказал им Бог: Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и овладевайте ею…»
( 1:27–28 ).
Как мы видим, Б-г повелевает человеку «плодитесь и размножайтесь» еще до того, как вообще заходит речь о плодах с Древа Познания. Эта заповедь не только хронологически первая — она является как бы одним из сопутствующих условий к самому сотворению человека: рождая детей, человек, тем самым, продолжает Б-жественный труд сотворения мира.
Поэтому сказали в Талмуде еврейские мудрецы: «Тот, кто отказывается выполнить заповедь рождения детей, может быть уподоблен убийце, проливающему кровь» .
22:12 30.08.2022
Я бы хотел ознакомить вас друзья мои, в качестве дополнения, с классическим текстом, важным для понимания истории иудео — христианских взаимоотношений: это отрывок из Иосифа Флавия (I в. н. э.).
Одним из важнейших «свидетельствующих об Иисусе» исторических источников считается «Testimonium Flavianum» — «Свидетельство Флавия».
Иосиф Флавий упоминает Иисуса и его учеников в своей книге «Иудейские древности», написанной в 90–х гг. н. э., и это упоминание является почти единственным историческим упоминанием об Иисусе вне новозаветной литературы.
Тексты Иосифа Флавия были изначально написаны по — гречески; они не сохранились в еврейской культуре, но их переписывали и сохраняли в христианской традиции. (Некоторые исследователи считают, что именно наличие упоминания об Иисусе у Флавия и было вообще причиной сохранения в христианском мире этих текстов.)
"Около этого времени жил Иисус, человек мудрый, если Его вообще можно назвать человеком.
Он совершил изумительные деяния и стал наставником тех людей, которые охотно воспринимали истину.
Он привлек к себе многих иудеев и эллинов. То был Христос. По настоянию первенствующих у нас людей Пилат приговорил Его к кресту.
Но те, кто раньше любили Его, не прекращали любить Его и теперь. На третий день Он вновь явился им живой, как возвестили о нем и о многих других Его чудесах боговдохновенные пророки.
Поныне еще существуют так называемые христиане, именующие себя таким образом по Его имени."
Характер этого отрывка настолько прохристианский, что многие ученые вообще сомневались в его подлинности и считали его редакционной вставкой (интерполяцией) в текст Флавия; христианская же традиция, наоборот, демонстрировала его как «объективное свидетельство об Иисусе и Его роли».
Однако в двадцатом веке была найдена и опубликована книга христианского египетского епископа и историка X века Агапия «Всемирная история» («Китаб аль — унван»), в которой он цитирует отрывок из Флавия — текст которого, при этом, расходится с общепринятой греческой версией «Testimonium Flavianum». Согласно Агапию, текст Флавия выглядит так:
"В это время был мудрый человек по имени Иисус. Его образ жизни был похвальным, и он славился своей добродетелью; и многие люди из числа иудеев и других народов стали его учениками.
Пилат осудил его на распятие и смерть; однако те, которые стали его учениками, не отреклись от своего ученичества. Они рассказывали, будто он явился им на третий день после своего распятия и был живым.
В соответствии с этим он‑де и был Мессия, о котором пророки предвещали чудеса".
Именно таким, видимо, был исходный подлинный текст Иосифа Флавия, сохранившийся у Агапия благодаря ранним переводам сочинений Флавия на сирийский язык.
Итак, мы видим, что Флавий упоминает Иисуса как « человека мудрого и достойного поведения », но не более того.
Христианские же редакторы дополнительно приписали Флавию:
( 1 ) Упоминание о чудесах, которые должен был совершить Иисус, о его мессианстве и божественности:
«…если Его вообще можно назвать человеком…Он совершил изумительные деяния… То был Христос».
( 2 ) Упоминание о Воскрешении и о связи Иисуса с библейскими пророчествами как о факте, а не как проповеди, провозглашаемой учениками Иисуса:
«На третий день Он вновь явился им живой… Как возвестили пророки».
Здесь пропущено исходное у Флавия:
«Ученики его рассказывали, будто…»
( 3 ) И, наконец, к словам Флавия:
«Пилат приговорил Его к кресту»
, — христианские редакторы добавили:
«По настоянию первенствующих у нас людей»
, — иначе теряется идея возложить ответственность за казнь Иисуса на евреев. Во всех этих аспектах исходный текст Флавия описывает ситуацию с точки зрения ее современников, а христианские дополнения к Флавию рисуют ее такой, какой она была нужна для христианства.
Этот отрывок может служить ярким примером того, как редактировались и изменялись тексты в рамках христианской традиции в первые века н. э.
09:31 31.08.2022
торпоган (торпоган) писал (а) в ответ на :
> Уважаемые читатели никакого примирения не будет с иудеями не ждите.
Это далеко не так. Давайте вместе, друзья мои, постараемся приглядеться к изменениям в отношении к иудаизму в христианской теологии в наше время, под влиянием Катастрофы и создания Государства Израиль.
А. КЛАССИЧЕСКИЙ ЭТАП
1. Амбивалентная основа христианского отношения к ТАНАХу и к евреям
2. «Теология презрения» Августина (и параллельные ей концепции в восточном христианстве)
3. «Теология презрения» и сохранение еврейского меньшинства в Средневековой Европе
Б. СОВРЕМЕННЫЙ ЭТАП
4. Изменения в протестантских кругах
5. Изменения в католицизме вследствие шока Второй мировой войны и Катастрофы, а также ввиду создания Государства Израиль
6. Реформы Второго Ватиканского собора
7. Дальнейшие возможные пути развития диалога иудаизма с христианством.
Итак классический этап
Вначале мы рассмотрим некоторые «аспекты классического» отношения христианства к иудаизму («теология презрения» Августина), а затем — те далеко идущие изменения, которые произошли в теологии христианства за последние сто лет.
1. Амбивалентная основа христианского отношения к ТАНАХу и к евреям
В первые два века существования христианства, когда оно сначала было небольшой группой в рамках иудаизма, а затем развивалось как нееврейская гонимая секта в римской империи — в этот период конфликт между христианством и иудаизмом развивался в основном в чисто идеологической, религиозной сфере.
Но с того момента, когда, после 325 года, христианство стало государственной религией Римской империи, вопрос должен был быть поставлен на уровне социума и государства: как относиться к еврейскому народу, который продолжает «не признавать христианство» и остается со своей исходной религией, — которая, вроде бы, и не должна быть верной, но и не может быть «совсем неверной», ведь Еврейская Библия, продолжает считаться б-говдохновенной и святой книгой, и соблюдение ее заповедей (то есть иудаизм) не может быть совсем уж неправильным действием!
В этой проблеме — «как относиться к евреям» — проявляется более глубокая проблема амбивалентности христианства по отношению к ТАНАХу, Еврейской Библии.
С одной стороны, если объявить, что ТАНАХ не является полностью Б-жественной и святой книгой — то тогда как же можно считать его «основанием» и «базой» для христианства, и оставлять, пусть даже в виде «Ветхого Завета», в христианской Библии?
Если же, наоборот, святость и б-жественность ТАНАХа полноценны — то как же можно объявить его заповеди устаревшими?
Ввиду этого противоречия, классическое христианство стремилось удержаться «посередине» — осуждая, с одной стороны, Маркиона (желавшего отменить ТАНАХ и остаться только с Новым Заветом), а с другой стороны — #####вствующих (то есть те христианские группы, которые считали важным продолжать соблюдать «заповеди Ветхого Завета» — субботу и тому подобное).
Для того чтобы одновременно и сохранить ТАНАХ в качестве б-говдохновенной книги — фундамента, и при этом отказать ему в статусе действенного Завета с Б-гом, была разработана особая система, объявлявшая ТАНАХ «обетованием», «детоводительством» и «религией Закона», а Новый Завет, соответственно, — «реализацией» и «религией Благодати».
Только в рамках такого урезания смысла Еврейской Библии христианство могло продолжать считать себя «религией духовного прогресса, стоящей выше иудаизма «.
12:42 31.08.2022
2. «Теология презрения» Августина Блаженного и параллельные ей концепции в восточном христианстве [ «потеря избранности» и изгнание — как наказание за неприятие Иисуса; притеснение, но не уничтожение; «призывать» евреев креститься, но не «заставлять» их]
Именно в это время Августин Блаженный (354–430 гг.), один из главнейших отцов христианской церкви, сформулировал концепцию (ставшую затем нормой отношения христиан к евреям более чем на тысячу лет), называемую «теологией презрения».
Суть ее заключается в том, что евреи, действительно, были в древности избранным народом — но только, как считал Августин, до тех пор, пока не пришел Иисус. Когда же пришел Иисус, то евреи, не приняв его проповеди, потеряли свою избранность, и за это «отпадение от Б-га» они были изгнаны из своей страны.
Это изгнание, конечно же, имеет духовную, а не материальную причину: евреи изгнаны по повелению Б-га, римляне же осуществили это лишь чисто технически, выполняя Б-жественное предназначение.
(Отмечу, что и сами евреи тоже считали, что разрушение Храма и изгнание из Страны Израиля — это Б-жественное решение. В этом взгляды христиан и евреев были аналогичны, — при том, что причины и суть этого Б-жественного решения евреи, конечно, объясняли совершенно по — другому.)
Итак, согласно «теологии презрения» Августина, евреи за свое неприятие Иисуса потеряли избранность и были рассеяны — однако некоторый особый духовный потенциал у евреев все же остается, и поэтому завершающей фазой мирового исторического (мессианского) процесса должно было стать принятие евреями христианства, после чего они смогут вернуться в свою Страну, что явится весьма важной частью подготовки мира ко «Второму пришествию Мессии».
А поскольку роль евреев в истории столь амбивалентна, то и отношение к ним тоже амбивалентно: с одной стороны, их можно и нужно презирать, унижать и тому подобное — но, с другой стороны, ни в коем случае нельзя их уничтожать или насильно (под страхом смерти) заставлять принимать христианство: потому как
«если их уничтожить, то как же в конце времен реализуется Б-жественное предсказание, о том, что они тогда примут христианство?»
Итого, евреев было можно и нужно держать на низшей ступеньке социальной лестницы христианского общества, но не вне него.
Аналогичные взгляды на мировую миссию еврейского народа сложились и в восточной патристике, хотя — ввиду различия характеров восточного и западного христианства — они не приняли там вида законченной теологически — социальной доктрины. Например, Иоанн Златоуст, утверждая невозможность восстановления еврейского Иерусалима, пишет:
«Когда бы после взятия (Иерусалима) прошло каких‑нибудь десять или двадцать, или тридцать, или пятьдесят лет; то и тогда не следовало бы упорствовать…
Но вот, не пятьдесят, но сто, дважды и трижды столько, и даже гораздо более лет прошло после разрушения (Иерусалима), а доселе не видно ни следа, ни тени ожидаемой вами перемены… (Иерусалимский) храм никогда не восстановится… обращусь к пророкам, которым иудеи, по — видимому, особенно верят, и на них докажу, что иудеи никогда не получат ни храма, ни города.
Для меня, собственно, и не было никакой нужды доказывать, что (храм) не восстановится, и не мое, а их было бы дело доказать противное, то есть что будет восстановлен.
У меня в самом времени имеется доказательство, которое свидетельствует и стоит за меня… то, например, что город пал, и то, что он не восстановлен чрез столько времени; а все то, что они говорят, заключается в пустых словах.
Им следовало бы доказать, что город снова будет восстановлен… Так надлежало бы сделать теперь и иудеям, представить нам пророка, который бы говорил, что город их непременно будет восстановлен; потому что, если бы настоящему их пленению надлежало окончиться, пророки непременно предсказали бы об этом…»
3), выглядит так: