Иудаизм и христианство. Преемственность или разрыв?
05:47 21.05.2016
Теперь мы переходим к антифарисейским высказываниям Иисуса. Основатель, безусловно, выступал против законников, однако его речи не были столь агрессивными, какими мы их находим в Евангелиях.
Аутентичными можно считать те изречения, которые встречаются во всех синоптических Евангелиях, например: «Иисус сказал им: смотрите, берегитесь закваски фарисейской [...]» (Мф.16:6; ср. Мк.8:15; Лк.12:1).
К подлинным словам Иисуса можно также отнести следующие: «На Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи; итак все, чтó они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте; по делам же их не поступайте, ибо они говорят, и не делают: связывают бремена тяжелые (и неудобоносимые) и возлагают на плеча людям, а сами не хотят и перстом двинуть их; (Мф.23:2-4; ср. Лк.11:46; Фом.44. ) все же дела свои делают с тем, чтобы видели их люди; расширяют хранилища свои и увеличивают воскрилия одежд своих; также любят предвозлежания на пиршествах и председания в синагогах и приветствия в народных собраниях [...]» (Мф.23:5-7а; ср. Мк.12:38-39; Лк.11:43; 20:46).
Здесь под хранилищами (филактериями) подразумевается тфилúн (תְּפִלִּין), — специальные коробочки, содержащие написанные на пергаменте изречения из Торы; евреи привязывают их при помощи чёрных кожаных ремешков, продетых через основания коробочек, одну укрепляют на бицепсе обнажённой левой руки («против сердца» — немного повернув к телу), а вторую — на линии волос, между глаз для буквального исполнения заповедей Закона (Исх.13:9; Втор.6:8; 11:18).
Под воскрилиями одежд в данном случае подразумевается цицúт (צִיצִית) — ритуальные пучки нитей, которые евреи носили на одежде (Чис.15:38-39; Втор.22:12; Иер Талм. Беракот.1:2; Вав Талм. Шаббат.25б; Менахот. 38а–43б).
Следующее изречение: «[...] и чтобы люди звали их: “учитель! учитель (рαбби)!” А вы не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель, все же вы — братья; и отцем себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах; и не называйте наставниками, ибо один у вас Наставник — Христос» (Мф.23:7б-10), — наверно, не подлинное.
Во-первых, слово учитель (рабби) не было таким уж величественным; даже фарисеи называли этим титулом Иисуса; во-вторых, заповеди, что никого нельзя называть отцом, не знал даже апостол Павел (1 Кор.4:15); в-третьих, Иисус никогда не именовал себя словом Христос, или Мессия.
Логий из Евангелия от Фомы: «Иисус сказал: горе им, фарисеям! ибо они похожи на собаку, которая спит на кормушке быков. Ибо она и не ест и не дает есть быком» (Фом.106), — тоже вряд ли аутентичен. Сравни изречение Цицерона: «Nec sibi nec alteri» .
Логий Мф.23:14 — интерполяция, хотя о поядании домов вдов говорят и другие синоптики (Мк.12:40; Лк.20:47).
Логии: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что строите гробницы пророкам и украшаете памятники праведников, и говорите: “если бы мы были во дни отцов наших, то не были бы сообщниками их в [пролитии] крови пророков”; таким образом вы сами против себя свидетельствуете, что вы сыновья тех, которые избили пророков; дополняйте же меру отцов ваших» (Мф.23:29-32; ср. Лк.11:47-48), — не лишены исторического зерна.
Следует остановиться на изречении: «Да придет на вас вся кровь праведная, пролитая на земле, от крови Авеля праведного до крови Захарии, сына Варахиина, которого вы убили между храмом и жертвенником» (Мф.23:35).
Здесь произошло смещение, встречающееся и в так называемом Ионатановом Таргуме, между Захарией, сыном Иодая (как значится в Септуагинте. — 2 Пар.24:20), или, точнее, Йегуды (זְכַרְיָה בֶּן־יְהוֹיָדָע), и Захарией, сыном Варахии .
Речь идет о первом.
Это же утверждает Евангелие Евреев; Иероним указывает: «В Евангелии, которым пользуются назореи, вместо сына Варахии написано сына Йегуды» (Hier.Matth.23:35). Книгой Дибрей хагамим, в которой рассказано об убийстве Закарйи бен-Йегуды ( Пар.24:20-22), заканчивается иудейский канон.
Это убийство — последнее в передаче убийств праведных людей, составленном в порядке, в каком они являются в масоретской Библии. Первым названо убийство Абеля (Авеля).
09:21 21.05.2016
Изречения Мф.23:13,16-26; Лк.11:39-42,47,52; 16:15, по всей вероятности, подлинные. А вот логий: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что обходите море и сушу, дабы обратить хотя одного; и когда это случится, делаете его сыном геенны, вдвое худшим вас» (Мф.23:15), — Иисусу не принадлежит. Во-первых, потому, что иудейского прозелита было легче обратить в христианство, а во-вторых, потому, что иудейская пропаганда была запрещена.
Так, Корнелий Тацит пишет: «Шла также речь об изгнании египетского и иудейского культов, и состоялось сенатское постановление (19 г. н. э. ) о том, чтобы зараженных этим суеверием 4000 вольноотпущенников, которые имеют для того годный возраст, отвезти на остров Сардинию для усмирения тамошних разбойников и что невелика будет потеря, если они там погибнут от тяжелого климата; остальные же должны уйти из Италии, если до известного дня не оставят своих нечестивых обрядов»
Император Калигула
Император Клавдий
Калигула, напротив, разрешил иудейскую пропаганду и collegia illicita , однако Клавдий вновь запретил тайные союзы и изгнал евреев из Рима .
Кроме того, в 1920 году в Филадельфии был обнаружен папирус (Pap. Lond. 1912), содержащий указ префекта Египта, коим он публикует рескрипт императора Клавдия (от 41 года) к александрийцам в связи с имевшими место незадолго до того времени кровавыми столкновениями между александрийскими евреями и эллинами.
Клавдий предписывает александрийцам прекратить бесчинства и проявлять впредь терпимость к друг другу.
По этому же поводу я напомню слова Цельса: «Евреи происходят из Египта; они покинули Египет, восстав против египетского государства и презрев принятую в Египте религию; [и вот] то, что они сделали с египтянами, они [сами] испытали со стороны приверженцев Иисуса, уверовавших в него как в Христа; в обоих случаях причиной нововведения послужило возмущение против государства [...].
Евреи, будучи египтянами, получили начало [как отдельная нация] путем мятежа, а будучи [уже] иудеями, они во времена Иисуса восстали против государства Иудейского и последовали за Иисусом [...]. [Ими руководит всегда только дух мятежа, и] если бы все люди пожелали стать христианами, то эти не пожелали бы уже [оставаться христианами]» (Цельс у Оригена. — Orig.CC.III.5,7,9).
Речение: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что уподобляетесь окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты; так и вы по наружности кажетесь людям праведными, а внутри исполнены лицемерия и беззакония» (Мф.23:27-28; ср. Лк.11:44), — вероятно, подлинное.
Так как могилы считались у евреев нечистыми, их обыкновенно белили известью в предупреждение, чтобы к ним не приближались (Мишна. Маасэр Шени.5:1; Шекалим.1:1; Иер Талм. Шекалим.1:4; Сота.9:1; Вав Талм. Баба Батра.58а; Баба Мециа.45б).
Изречение: «Змии, порождения ехиднины! как убежите вы от осуждения в геенну?» (Мф.23:33), — повторение слов Иоанна Крестителя (Мф.3:7).
Глава 24 Евангелия от Матфея, глава 13 Евангелия от Марка и глава 21 Евангелия от Луки являются, в основе своей, сборником изречений, которые Иисусу не принадлежат.
Выражение «вот, [Он] в пустыне» (Мф.24:26) дает повод предполагать, что этот стих возник около 56 года . Однако в этих главах содержится явные указания на разрушение Иерусалима — значит, они возникли после 70 года. Кроме того, здесь содержатся намеки на гонения на христиан со стороны язычников. Вероятно, эти главы — во всяком случае, в первом и третьем Евангелиях — полностью сложились во времена правления Домициана.
15:36 21.05.2016
Cо дня его смерти пройдут годы и годы, но имя этого Человека не будет забыто. Его будут произносить и благословляя, и проклиная. Ни одно имя, данное человеку, когда-либо рожденному женщиной, не станет причиной стольких разногласий во взглядах и суждениях. Это имя будут боготворить и поносить.
Фарисеи будут считать этого Человека незаконнорождённым, понесенным завивальщицей волос то ли от некоего Пандиры, то ли от некоего Стады; Его признáют отступником от веры и шарлатаном.
Древние римляне будут считать этого Человека фокусником и презренным проповедником презренной нации; Его учение назовут заразным суеверием и признáют безумным.
Во имя этого Человека будут умирать на крестах и сгорать в огне. За это имя будут гнать, ссылать и обезглавливать, будут оставлять семьи, оскопляться и с радостью принимать мучения.
Во имя этого Человека будут объявляться войны и завоевываться земли. С этим именем на устах будут обогащаться и грешить. И с ним же будут отрекаться от зла.
Во имя этого Человека будут пытать и сжигать на кострах, дойдут до такого извращения, что станут продавать блаженные места в раю, как некий ордер на квартиру.
Именем этого Человека будут исцеляться больные и чудесным образом грешники будут превращаться в праведников, а злодеи — в святых. Этого Человека назовут мятежником и великим пророком, самозванцем и Б-гом.
Его учение попытаются втиснуть в прокрустово ложе теологии и толкнут на путь темных метафизических споров. На его имя станут уповать те, которые потеряют даже надежду. Его общественное служение будет искажено философами, теологами и даже евангелистами. Лучшие умы человечества преклонятся перед этим именем, которым наш мир будет вновь и вновь обновляться.
Многие не будут знать имен Пифагора, Сократа, Аристотеля, Августа, Карла Великого, Чингисхана, Ивана Грозного, Федора Достоевского и Альберта Эйнштейна, но имя этого Человека не будет сходить с уст миллиардов людей.
Разные народы и конфессии будут склонять Его имя на свой лад: для еврея он Йешуа, для араба он — Иса, для испанца — Хесус, для француза — Жезю, для англичанина — Джизас, для Ватикана — Езус. В России имя этого Человека будет произноситься как Исус и Иисус.
19:08 21.05.2016
Все это будет. А тогда, когда ученики Иисуса уверовали в его воскресение и отправились в Иерусалим, христианство навсегда покинуло Галилею.
По окончании Первой Иудейской войны в родную область Иисуса вернулось уже не христианство, а иудейство. В период со второго по четвертый века Галилея представляла собой один из центров иудаизма, страну Талмуда.
Таким образом, в истории христианства Галилея появляется лишь на мгновение, но это было самое великое и святое мгновение, создавшее Нагорную проповедь — то, что всегда давало и будет давать силу той религии, которая во главе своей ставит имя Иисуса.
В течение многих столетий по смерти Основателя мир будет обновляться этим именем. Исторгнуть это имя из мира будет так же невозможно, как и потрясти основы Вселенной.
Петр, Иаков и Иоанн Зеведеевы, Иаков Праведный и, возможно, еще несколько учеников Иисуса основали в Иерусалиме первую христианскую общину, которая получила название назорейской (Деян.24:5; ). Эту же экклесию вначале называли и эбионитской. Вероятно, эбионитами (нищими) называли себя все первые ученики Иисуса, ибо греческое название христиане, согласно Библии (Деян.11:26), возникло в Антиохии в Сирии — в арамеоязычной среде оно возникнуть не могло .
Так, Павел пишет: «И узнавши о благодати, данной мне, Иаков и Кифа и Иоанн, почитаемые столпами, подали мне и Варнаве руку общения, чтобы нам [идти] к язычникам, а им к обрезанным, только чтобы мы помнили нищих (то есть эбионитов. ), чтó и старался я исполнять в точности» (Гал.2:9-10).
Здесь слово нищие обозначает название палестинских христиан ( אֶבְיוֹנִים), к которым, в частности, принадлежали Яакоб Ахмара, Петр-Кифа и Иоанн Зеведеев и которых должны были не забывать проповедующие среди язычников.
В чем именно заключалось требование не забывать нищих, видно из другого послания Павла, в котором говорится, что подаяние, собранное коринфскими христианами, будет передано в Иерусалим (1 Кор.16:3).
06:24 22.05.2016
Об учении иудеохристиан (назореев и эбионитов) можно судить по многим источникам. Отчасти оно изложено в Послании Иакова, автор которого обращается к двенадцати коленам рассеяния (Иак.1:1), то есть к евреям, называя их нищими (Иак.2:5), и призывает исполнять заповеди Закона (Иак.1:22-25; 2:10).
В нашем распоряжении находятся и другие документы. Так, в Дидахэ, помимо основных заповедей, изложенных в синоптических Евангелиях, содержатся указания крестить неофитов (гл. 7), соблюдать пост и молитвы (гл. 8), совершать евхаристии (гл. 9) и «в день Господень» (вероятно, в Шаббат) преломлять и благодарить хлеб, «исповедав предварительно согрешения ваши» (14:1).
В Дидахэ, кроме этого, содержатся следующие заповеди: «Поститесь о гонителях ваших» (1:3). «Блажен дающий по заповеди (ср. Деян.20:35. ). Но об этом сказано: “пусть запотеет милостыня твоя в руках твоих, пока не будешь знать, кому даешь”» (1:5-6). Далее говорится: «Не совершай деторастления, не волхвуй, не изготавливай волшебных снадобий (ср. Втор.18:10; Гал.5:20; Отк.9:21; 21:8; 22:15; Деяния Иоанна.36. ), не убивай дитя погублением (то есть не совершай абортов.) и родившегося не умерщвляй» (2:2). «Чадо мое, не гадай по птицам, ибо это ведет к идолослужению, не заговаривай, не счисляй [по звездам], не занимайся очищениями [огнем] (ср. Втор.18:10-12; 2 Пар.33:6. ), не желай и смотреть на это или слышать. Ибо все это рождает идолопоклонство» (3:4). «То, что случается с тобой, принимай как благо, зная, что помимо Б-га ничего не происходит» (3:10).
Исполнение данных заповедей — это, по мнению составителей Дидахэ, путь жизни. «Путь же смерти таков. Прежде всего, он лукав и исполнен проклятия. Убийства, прелюбодеяния, вожделения, блудодеяния, кражи, идолослужения, волхования, [изготовления] снадобий, хищения, лжесвидетельства, лицемерия; двоедушие, хитрость, гордыня, злоба, самодовольство, любостяжание, сквернословие, ревнование, дерзость, высокомерие, бахвальство, бесстрашие (sic! ); гонители благих, ненавидящие истину, любящие ложь, не ведающие воздаяния праведности, не сопутствующие ни благому, ни суду праведному, бдящие не во благо, но в лукавство; от которых далеки кротость и терпение, любящие суетное, преследующие воздаяния, не милующие нищего, не соболезнующие удрученному, не ведающие Создавшего их, убийцы детей (ср. Прем.12:5.), губители создания Б-га, отворачивающиеся от нуждающегося, удручающие угнетенного, защитники богатых, бедных беззаконные судьи, всегрешные. О если бы вы, чада, избавились от всех таких!» (Дидахэ.5:1-2).
В период гонений на христиан в столице Иудеи часть из них рассеялась по всей Иудее. Вне Иерусалима палестинские христиане именовались почти исключительно эбионитами. По всей вероятности, они имели тесные отношения с ессеями Кумрана, которые тоже называли себя эбионитами.
В 44 году апостол Иаков Зеведеев был обезглавлен по приказу Ирода Агриппы I (Деян.12:1-2; ). Иоанн проповедовал в Асии, там же, в Эфесе, и скончался в начале II века. «Петр, по-видимому, благовествовал иудеям, рассеянным по Понту, Галатии, Вифинии, Каппадокии и Асии. Под конец жизни он оказался в Риме, где и был распят головой вниз: он сам счел себя достойным такой казни» . В 62 году Иакова Ахмару по решению Синедриона забили камнями в Иерусалиме .
Перед Первой Иудейской войной христиане «покинули Иерусалим и поселились в Перее, в городе Пелле», многие «оставили столицу Иудеи и всю Иудейскую землю» . «После мученической кончины Иакова и непосредственно затем взятия Иерусалима апостолы и ученики Господни, оставшиеся еще в живых, сошлись отовсюду, по преданию, вместе со сродниками Господа по плоти (многие из них были тогда еще живы) и стали все вместе держать совет, кого счесть достойным преемником Иакова.
Все единодушно признали достойным здешнего престола Симеона, сына Клеопова, о котором упомянуто в Евангелии. Говорят, что он приходился Спасителю двоюродным братом» (Eus.HE.III.11; см. также Eus.HE.III.22; IV.22:4).
По преданию, Симеон, сын Клеопов, был распят в 107 году в возрасте 120 лет (Eus.HE.III.32).
«После Симеона [...] епископский престол в Иерусалиме занял еврей Юст» (Eus.HE.III.35)[9], который был во главе общины до 111 года.
Потом, вплоть до 135 года, епископами Иерусалима были еще 11 или 12 человек. Евсевий по этому поводу пишет: «Списка иерусалимских епископов, указывающего бы время их служения, я нигде не нашел (говорят, правда, что они были недолговечны). Из письменных источников я только узнал, что [...] все они были исконными евреями и Христово учение приняли искренне, так что люди, которые могли об этом судить, сочли их достойными епископского служения. Вся экклесия у них состояла из уверовавших евреев, начиная от апостолов и до тех, кто дожил до той осады, когда иудеи, снова отпавшие от римлян, были разбиты в нелегкой борьбе. [...] C этого времени епископов из обрезанных больше не было» (Eus.HE.IV.5:1-3).
Второе иудейское восстание под предводительством Бар-Кохбы было подавлено римлянами в 135 году. «Виноватый в этом безумец (то есть Бар-Кохба. ) понес достойное наказание; а по законодательному решению и распоряжению Адриана, всему народу запрещено было с того времени ногой ступать на землю в окрестностях Иерусалима; не разрешалось даже издали взглянуть на родные места. Так пришел в запустение город иудеев; никого не оставалось из старых жителей, и его заселил чужой народ; здесь возник потом римский город с другим именем: его назвали Элией в честь императора Элия Адриана. Тамошняя экклесия составилась тоже из язычников» (Eus.HE.IV.6:3-4).
О назореях в дальнейший период времени нам почти ничего неизвестно. Впрочем, ок. 404 г. Иероним в послании № 112 (alias 89) к Августину пишет: «Доныне во всех синагогах Востока среди иудеев существует ересь, которая называется минейской (quae dicitur Minaeorum) и которая категорически осуждается фарисеями; обычно их называют назореями (Nazaraeos); они веруют, что Христос — Сын Божий [...], и говорят, что Он — Тот Самый, Который пострадал при Понтии Пилате и воскрес; в Него же верим и мы; но, желая быть [одновременно] и иудеями, и христианами, они — ни иудеи, ни христиане (sed dum volunt et Judaei esse et Christiani, nec Judaei sunt, nec Christiani)» (Hier. Epist.112[89]:13).
Последнее упоминание об эбионитах следует отнести к VIII веку. В дальнейшем иудео-христианство теряется на путях истории.
15:42 22.05.2016
Следует отметить, что иудеохристиане I – II веков, а значит, и сами апостолы, не верили в возможность непорочного зачатия. Так, Ириней отмечает, что учение эбионитов — старое, древнéе учения о непорочном зачатии: «Безрассудны также эбиониты, которые не принимают в свою душу веру в соединение Б-га и человека, но пребывают в старой закваске рождения [плотского] (in veteri generationis perseverantes fermento)», то есть, получается, последующим поколениям христиан было «открыто» то, чего не знали даже апостолы.
Наряду с этим Ириней пишет: «Эбиониты [...] соглашаются, что мир сотворен Б-гом, но в отношении к Господу они того же мнения, что и Керинф (то есть не признают непорочного зачатия.
Они пользуются только Евангелием Матфея (неким иудео-христианским Евангелием — Евреев или Эбионитов.), отвергая апостола Павла, называя его отступником от Закона. В отношении Пророческих писаний они стараются объяснить их замысловато; совершают обрезание, соблюдают обряды Закона и образ жизни иудеев, так что поклоняются Иерусалиму, как будто он был домом Божиим (ср. Мф.5:35.)».
Автор работы De praescriptione haereticorum пишет, что апостол Павел в Послании к галатам «восстает против тех, которые держатся обрезания и обрядов Закона: это — ересь Эбиона . Здесь Тертуллиан ошибочно выводит название общины эбионитов из личного имени Эбион, хотя слово эбиониты возникло от семитского אֶבְיוֹן [эб-йóн] — нищий. Далее автор данного труда пишет, что апостол Иоанн в своих посланиях «считает антихристом всякого, кто [...] не признает Иисуса за Сына Б-га [...]. [Этого заблуждения держится] Эбион» (Ibidem).
Учение эбионитов отражено также и в так называемых Псевдоклементинах, в которых весьма отрицательно показан апостол Павел, образ которого объединен с образом Симона Мага . Об эбионитах пишет и Евсевий, отмечая, что они считали Иисуса «обыкновенным человеком, как все, который только за совершенство нрава признан праведником и который родился от соединения Марии и ее мужа [Иосифа]» (Eus.HE.III.27:2).
«По их мнению, — продолжает Евсевий, — одной верой во Христа и жизнью по вере они не спасутся. Необходимо полностью соблюдать обряды, требуемые Законом» . Правда, Евсевий отмечает, что «другие, наряду с ними носящие то же имя, [...] не отрицают, что Христос родился от девы и духа святого, но заодно с первыми не допускают предвечности Его бытия и не соглашаются исповедовать Его Логосом и Премудростью Божией (ср. Ин.1:1-5,14; Прит.8:1,23-36. — Р.Х.); эти тоже свернули в нечестие первых, тем более что они так же старательно выполняли все требования обрядового Закона. Они считали, что послания апостола Павла должны быть вовсе отвергнуты, и обзывали его отступником, читали только так называемое Евангелие Евреев, а остальными книгами пренебрегали. Хранили, подобно иудеям, субботы и другие иудейские обычаи, но чтили, почти как мы, Господние дни и память спасшего нас Воскресения. Потому и получили они прозвание эбиониты, указывающее на нищету их разума (ср. Мф.5:3. ): ведь у евреев так зовут нищих» (Eus.HE.III.27:3-6).
Разумеется, теория о бессмертии души, культ девы Марии, представление об Иисусе, как о Б-ге, — все это было чуждо как непосредственным ученикам Основателя, так и иудеохристианам вообще.
Удивительно то, что из некоторых иудео-христианских школ, которые стояли как бы в оппозиции к гностическим течениям, впоследствии вышли многие мистические тенденции и даже отдельные конфессии гностического толка. Элхасаи или Элксаи , который присоединился к секте т. н. оссенов и организовал школу элкесеев или сампсеев (тождественны или различны эти группы, определить трудно) уже был гностиком.
Ислам, кстати, впервые познакомился с христианством и его школами именно в их иудео-христианской интерпретации и именовал последователей Основателя не христианами, а назареями, naṣara, (ср. Коран. 2:59[62], 105[111] и т. д.). Отсюда, вероятно, и мусульманский докецизм, и его отрицание божественности Иисуса. Мандеи (от арам. מַנְדַּע, — знание, гносис), конечно, вышли не только из еврейского баптизма, но и из уже проникнутого вавилонским мистицизмом иудео-христианства (мандейское духовенство именует себя назореями )
22:52 22.05.2016
Хотел бы сообщить вам, друзья мои, что христиане из евреев считали апостола Павла отступником, еретиком и лжеапостолом . Конечно, автор Деяний апостолов пытается смягчить эти разногласия, но доверять ему нельзя, ибо все подтасовки и даже ошибки (ср., напр., Деян.17:14-16; 18:5 и 1 Фес.3:1-2; Деян.16:6; 18:22-23 и Гал.1:1-12) этого писателя изобличаются документами, заслуживающими нашего доверия, — посланиями самого Павла.
Так, желание сделать из апостола язычников усердного посетителя Иерусалима, побудившее Терциуса приблизить время прибытия его в столицу Иудеи после обращения и продлить срок его первого пребывания там (Деян.9:23-30; ср. Гал.1:15-20), вероятно, навело автора Деяний на мысль приписать Павлу одним путешествием больше.
По словам Терциуса, апостол пришел в Иерусалим с Варнавой, чтобы доставить пожертвования нищим во время голода 44 года (Деян.11:30; 12:25). Однако сам Павел категорически утверждает, что в промежуток между путешествием, которое имело место спустя три года после его обращения, и путешествием по вопросу об обрезании (ср. Деян.15:2 и сл.) он не был в Иерусалиме (Гал.1:15-20; 2:1-10). Рассказывая о так называемом Иерусалимском соборе, Терциус утверждает, что после того, как в Антиохию прибыли иудеохристиане из Иудеи и стали настаивать на необходимости обрезания для гоев, уверовавших в Христа, депутация, состоящая из Павла, Варнавы и многих других, отправилась из Антиохии в Иерусалим, чтобы посоветоваться по этому вопросу с апостолами и пресвитерами.
Их якобы встречают радушно; устраивается большое собрание; разногласие, если оно и существует, почти незаметно; оно сглаживается взаимными излияниями любви и радостью встречи; Петр высказывает мнение, которого скорее можно было ожидать от Павла, а именно, что обращенные язычники не подчинены Торе; Иаков Ахмара делает только незначительные поправки, причем, противореча Танаху, приводит цитату пророка Амоса (Ам.9:11-12); никто не поддерживает «некоторых из Иудеи»; торжественным постановлением утверждено мнение Иакова; об этом постановлении все экклесии были оповещены специально избранными для этого депутатами (Деян.15:1-31; 16:4-6).
Рассказ Павла по этому поводу в корне отличается (Гал.2:1-10). Апостол язычников представляет данное свое путешествие в столицу Иудеи как результат самостоятельного побуждения; по прибытии в Иерусалим он сообщает о своей миссии влиятельным лицам, и те не делают ему никаких замечаний, ничего ему не сообщают, ничего от него не требуют, кроме обязательства не забывать эбионитов, то есть собирать для них подати от экклесий других городов (1 Кор.16:3). Более того, когда Петр позднее пришел в Антиохию, Павел «лично противостал ему, потому что он (Петр) подвергался нареканию».
Действительно, сперва Кифа ел со всеми без разбора, однако, когда появились эмиссары Иакова Ахмары, он стал прятаться, «опасаясь обрезанных». Видя, что он поступает не «по истине Евангельской», Павел изобличает Петра перед всеми и упрекает его за такое поведение (Гал.2:11-21).
10:18 23.05.2016
Разница очевидна. Постановление так называемого Иерусалимского собора — просто благочестивый вымысел.
Если бы такое постановление, утвержденное Иаковом Ахмарой, действительно было принято, то чем тогда объяснить такое поведение Петра в Антиохии перед посланцами Иакова? Зачем он прячется? Ведь он и антиохийские христиане действовали в полном согласии с постановлением, принятом самим Иаковом...
События, которые описывает Павел в стихах 1–10 главы 2 Послания к галатам, имели место в первой половине 50-х годов. Несколькими годами позднее разногласия по поводу исполнения предписаний Торы обращенными из язычников, разногласия, которым как будто бы уже положен конец на так называемом Иерусалимском соборе, — эти разногласия становятся еще более острыми.
Галатскую экклесию тревожат новые эмиссары от общины Иерусалима (ср. Деян.15:1; Гал.1:7; 2:12), и Павел пишет по этому поводу послание, практически обличая воззрения иудеохристиан. Если бы постановление так называемого Иерусалимского собора имело под собой реальную основу, то для того, чтобы положить конец разногласиям, Павлу достаточно было бы процитировать это постановление, однако все то, что он сообщает эпистолярным путем, приводит нас к выводу, что такого декрета не существовало (ср. также Деян.15:29 и 1 Кор.8:4-8; 10:25-27).
Во время последнего путешествия Павла в столицу Иудеи (58 год) руководители иерусалимской общины заставляют Павла в знак покаяния очиститься и принести жертву в Храме (Деян.21:17-26). Спрашивается, в чем должен был каяться Павел, если он выполнял предписания постановления собора?.. Понятно, что автор Деяний апостолов не столько заботится об исторической правде и даже о логике, сколько о назидании.
14:15 23.05.2016
Вопрос о выполнении предписаний Торы христианами всегда был открытым. Иудео- и языко-христианство никогда не сливались. Ученики Иисуса разрешили Павлу проповедовать среди гоев не столько для того, чтобы он обеспечивал экклесию Иерусалима материальными средствами, сколько ради пропаганды: ведь один из самых ярых гонителей нового учения сам стал его приверженцем.
Но разве могли они предполагать, что он примется за дело с таким энтузиазмом? Что из ревнителя Закона он превратится в одного из самых либеральных евреев того времени?..
Нет, Павел не выступал против предписаний Торы, не осуждал их исполнение, в котором видел даже некоторую пользу. Он говорил, что «законом познается грех» (Рим.3:20), что верой в Христа Тора только утверждается (Рим.3:31), что «закон свят, и заповедь свята и праведна и добра» (Рим.7:12).
Впрочем, с другой стороны, Павел доказывал, что «закон, если что и говорит, говорит к состоящим под законом» (Рим.3:19), что верующие в Христа «умерли для закона телом Христовым, чтобы принадлежать другому, Воскресшему из мертвых» (Рим.7:4), что Христос искупил верующих в Него от клятвы Торы (Гал.3:13), что Закон был лишь «детоводителем ко Христу», чтобы верующие в Него могли «оправдаться верою» (Гал.3:24), что итог Торы — Христос (Рим.10:4).
В противоположность автору Послания Иакова, который утверждал, что «вера, если не имеет дел, мертва сама по себе» (Иак.2:17) и что если кто-либо исполняет все предписания Торы, кроме одной лишь заповеди, тот виновен в нарушении всех заповедей (Иак.2:10), Павел доказывал, что «человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа [...], ибо делами закона не оправдается никакая плоть» (Гал.2:16), и что «если законом оправдание, то Христос напрасно умер» (Гал.2:21). Апостол язычников даже возвышался до мыслей Иисуса и утверждал, что исполнение предписаний Торы — это любовь (Рим.13:8-10), что любовь «есть совокупность совершенства» (Кол.3:14).
«Закон не по вере, — писал Павел галатам, — если же вы духом водитесь, то вы не под законом»; однако тут же уточнял, что кто исполняет Закон, «тот жив будет им» (Гал.3:12; 5:18). Впрочем, апостол язычников излагает свои мысли по поводу исполнения заповедей Торы весьма непоследовательно и «неудобовразумительно» (2 Петр.3:15-16), но не подлежит сомнению то, что он исповедовал в данном вопросе определенный либерализм, который должен был руководствоваться лишь верой и совестью.
«Где Дух Господень, там свобода», — утверждал Павел и не настаивал на необходимости обрезания (Быт.17:10-12; Лев.12:3), отчасти даже порицая этой обряд (1 Кор.7:18; Рим.2:29); не настаивал он также и на соблюдении Шаббата и других иудейских праздников, доказывая, что тот, «кто различает дни, для Господа различает; и кто не различает дней, для Господа не различает» (Рим.14:5-6; ср. Кол.2:16). Павел допускал, что христианин может употреблять в пищу даже «идоложертвенное», в том числе и свинину (1 Кор.8:4-8; 10:25-31; ср. Лев.11:2-44; Втор.14:3-21; Деян.15:20,29): «Кто ест, для Господа ест, ибо благодарит Б-га; и кто не ест, для Господа не ест, и благодарит Б-га» (Рим.14:6; ср. Кол.2:16).
Правда, при этом он делал поправку: «Ради пищи не разрушай дела Божия: все чисто, но худо человеку, который ест на соблазн. Лучше не есть мяса, не пить вина и не [делать] ничего [такого], отчего брат твой претыкается, (или соблазняется, или изнемогает). Ты имеешь веру? имей [ее] сам в себе, пред Богом. Блажен, кто не осуждает себя в том, что избирает. А сомневающийся, если ест, осуждается, потому что не по вере; а все, что не по вере, грех» (Рим.14:20-23).
Наконец, апостол язычников высказал совершенно невероятную по тем (да и по нынешним) временам мысль, а именно, что, кроме блуда, «всякий грех, какой делает человек, есть вне тела» (1 Кор.6:18).
Такие либеральные взгляды Павла по поводу исполнения заповедей Торы, конечно же, не могли нравиться иудеохристианам Иудеи, которые были твердо убеждены, что Закон Божий никогда не изменяется, ибо не изменяется сам Б-г (Мал.3:6), и что «скорее небо и земля прейдут, нежели одна черта из закона пропадет» (Лк.16:17; ср. Мф.5:18).
А потому и не могло быть никакого примирения между этими двумя воззрениями.
23:09 23.05.2016
Павел утверждал, что свои миссионерские полномочия он получил не от «высших» апостолов, а непосредственно от Б-га через Христа (1 Кор.9:1-4; 15:9-11; 2 Кор.12:11-13; Гал.1:15-17), а потому и не считал себя обязанным подчиняться кому бы то ни было из людей, хотя иногда и шел на некоторые уступки (Деян.16:3; 21:23-26).
Он проповедовал «от Иерусалима и окрестностей до Иллирика» (Рим.15:19; и в 60-х годах в Риме был казнен, не оставив после себя никакой организации и, вероятно, закончив жизнь в полном одиночестве. Почти на целое столетие имя Павла было забыто.
Конечно, Павел не исповедовал Иисуса Б-гом и даже физиологическим сыном Б-га. Культ девы Марии был чужд апостолу язычников; в одном месте он однозначно говорит, что Иисус «родился от жены ( из женщины)» (Гал.4:4); что не может означать девственницу . Учение Платона — в том числе и идея о бессмертии души — также было чуждо Павлу.
Достаточно вспомнить историю, произошедшую с апостолом язычников, когда он проповедовал перед афинянами, воспитание которых основывалось на учении о бессмертии души: «Услышав о воскресении мертвых [в судный день], одни насмехались, а другие говорили: об этом послушаем тебя в другое время» (Деян.17:32).
И только в последние годы жизни Павел принял некоторые элементы греческой философии — в частности, теорию о предсуществовании Христа до плотского рождения Иисуса (Флп.2:6-7; Кол.1:15-17).
Эта теория широко отражена в Евангелии от Иоанна (Ин.1:1; 3:13; 6:51,62; 8:23,58; 17:5), но даже в нем высказывается мысль о подчиненном положении Христа перед Б-гом: «Отец Мой более Меня» (Ин.14:28). Так и Павел утверждал: «Христу глава — Б-г» (1 Кор.11:3); и если, как утверждают клирики, апостол язычников ставил знак равенства между Христом и Б-гом, то, основываясь на изречении: «Вы же — Христовы, а Христос — Божий» (1 Кор.3:23), мы должны признать, что он ставил знак равенства между христианами и Христом, а это — абсурд.
«Нет иного Б-га, кроме Единого» (1 Кор.8:4), — утверждал Павел. «У нас один Б-г — Отец» (1 Кор.8:6)
06:22 24.05.2016
Язычники, принимая христианство, неминуемо вносили в него языческие тенденции. Одним из первых элементов, который язычники внесли в христианскую догматику, было верование в непорочное зачатие Иисуса.
Юстин прямо говорит, что это верование находится в полном согласии с язычеством, сравнивая Иисуса с сыновьями Зевса — Гермесом и Персеем (Just.Apol.I.21-22). Игнатий так называемый Богоносец доказывал: «Б-г наш Иисус Христос, по устроению Божию, зачат был Марией из семени Давидова, но от духа святого [...]. Но от князя века сего сокрыто было девство Марии и ее деторождение, равно и смерть Господа» (Ignatius. Ad Ephesios.18-19; ). Игнатий не только доказывает, что Иисус был зачат непорочно, но и называет Его Б-гом, практически отстраняясь от монотеизма — ведь идея о единстве нескольких ипостасей в одном еще не была разработана.
Игнатий не только отстраняется от монотеизма, но и ратует за полный разрыв с культом Яхве (Ignatius. Ad Magnesios.10; Ad Philadelphios.6), называя тех, от кого «сокрыто было девство Марии и ее деторождение», то есть иудеохристиан, князем века сего — Сатаной или его слугами.
На Игнатии нам следует заострить свое внимание, ибо он был одним из первых, кто исказил как догматику, так и дух христианства. По рождению он был сирийцем — слог его посланий, написанных на греческом языке, доказывает, что он не был природным греком. О месте и времени его рождения, о первоначальном воспитании и дальнейших обстоятельствах его жизни до мученической кончины нет определенных сведений.
Прозвище Богоносец (дающий или несущий Б-га), которое Игнатий бесцеремонно себе присвоил, он сам истолковывал как человек, имеющий Христа в сердце (Martyrium Ignatii.2).
Кто был наставником Игнатия и кем он был поставлен епископом, об этом древние писатели говорят по-разному, но достойно внимания свидетельство Евсевия, что Игнатий был вторым после Еводия епископом Антиохии Сирийской (Eus.HE.III.22), приняв кафедру около 67 года.
О сорокалетнем правлении Игнатия антиохийской экклесией нам ничего неизвестно, однако заслуживает внимания предание, согласно которому в 107 году Игнатий по какому-то нелепому побуждению решил пострадать и добровольно явился к Траяну, который в то время находился в Антиохии.
Вызвав гнев императора на самого себя (и, надо думать, на всех христиан вообще), Игнатий был отправлен в Рим для предания на съедение диким зверям. И, конвоируемый десятью воинами, которых он за жестокое обращение к себе называет леопардами, Игнатий на пути к столице Империи пишет семь посланий к различным экклесиям (Iren.Haer.V.28:3[28:4]).
Так, 24 августа 107 года он отправляет с некоторыми из эфесских христиан Послание к римлянам, в котором, в частности, умоляет не ходатайствовать за него и не лишать надежды на желанное мученичество: «Хорошо, если бы звери были мне уже готовы, — пишет Игнатий. — Молюсь, да будут готовы послужить мне. Я буду ласкать их и уговаривать поскорее съесть меня — они со страху до некоторых не дотрагивались, — а если не захотят, я их заставлю. Простите меня, я знаю, чтó мне полезно. Я теперь начинаю быть учеником; ничто мне не в радость — ни зримое, ни незримое, только бы достигнуть Иисуса Христа. Пусть огонь, и крест, и стая зверей; пусть разбросают мои кости, отрубят члены, смелют в муку все тело; пусть придут на меня муки дьявола — только бы достигнуть Иисуса Христа » (Ignatius. Ad Romanos.5; Eus.HE.III.36:6-9).
Молитвы Игнатия исполнились: 20 декабря 107 года он прибыл в Рим, где немедленно был отведен в амфитеатр и предан на съедение голодным зверям.
12:50 24.05.2016
Конечно, смерть, мученичество, — все это заслуживает нашего сострадания. Но, спрашивается, ради чего пострадал Игнатий? Ради веры в Христа? Но разве призывал Иисус к тому, чтобы верующий по собственной доброй воле добивался мучений? Разве ярмо Основателя не благо и ноша Его не легка (Мф.11:30)?..
Суть, оказывается, не в этом. Игнатий сам признается, что жизнь ему стала не в радость, и выбирает такую вот форму самоубийства, искажая дух христианства, который и сегодня в некоторых извращенных умах ассоциируется с аскетизмом и страданиями (ср. 1 Кор.13:3).
Такое понимание религии отталкивало от христианства ученых мужей античности, не признающих, что добровольные страдания (а не благочестивая жизнь) могут приблизить человека к Б-гу.
Греческий писатель-сатирик Лукиан (ок. 120 – ок. 190) наверняка знал о смерти Игнатия и в карикатурной форме включил некоторые элементы его жизни в свое сочинение De morte Peregrini (О смерти Перегрина), в котором главное действующее лицо — Перегрин, — одержимое одним лишь желанием прославиться, подвергает себя самосожжению.
Отметим также, что Игнатий в своих посланиях постоянно доказывает: «На епископа должно смотреть, как на самого Господа» (Ignatius. Ad Ephesios.6); «Все почитайте [...] епископа, как Иисуса Христа, Сына Отчего» (Ignatius. Ad Trallianos.3; ) — и, по существу, клирократию приравнивает к теократии.
Такое извращение впоследствии нашло свое воплощение в догматах о непогрешимости папы Римского и Церкви (ср. Мф.20:26-27; 2 Тим.2:13), хотя, как нам известно из истории и из тех незначительных примеров, о которых мы уже сказали, христианские экклесии, как и любые земные организации, всегда были несовершенными (см. также: Деян.20:29-30; 3 Ин.9-10; 2 Кор.6:17-18; Отк.2 – 3; 18:4).
23:43 24.05.2016
Наряду с верованием в непорочное зачатие Иисуса, язычество внесло в христианскую догматику идею о бессмертии души, чуждую как древнему культу Яхве, так и первым иудео-христианским общинам. Вместе с этой идеей возникло учение о вечных страданиях в аду, хотя это слово в Библии скорее означает могилу, нежели некоторую камеру пыток.
В самом деле, неужели Иисус после смерти на кресте находился (страдал?) в аду, как о том повествует Библия (Деян.2:31)?..
Если верить в вечные муки в аду, то надо признать, что Б-г есть не любовь, а палач; если верить в вечные муки в аду, то в целях милосердия надо своих детей скорее решать головой об мотыгу, чтобы они, пока не понабрали грехов, в рай отправились.
Теоретик адвентизма седьмого дня Елена Уайт по этому поводу пишет: «Даже если мы предположим, что Господу приятны страдания грешников, стоны и вопли тех, кого Он держит в адском огне, то какой смысл в этих муках? Возможно ли, чтобы эти ужасные вопли были сладчайшей музыкой в ушах Безграничной Любви?
Утверждают, что бесконечные страдания нечестивцев свидетельствуют о Божьей ненависти ко греху, который разрушает покой и мир во Вселенной. О, какое ужасное богохульство! Тогда получается, что ненависть Б-га ко греху и явится причиной его увековечивания.
Многие богословы уверяют, что постоянные муки без надежды на милосердие еще больше озлобляют этих несчастных, которые, содрогаясь от проклятий и богохульств, только увеличивают свою вину. Постоянное умножение греха на протяжении бесконечных веков не может способствовать славе Божьей».
07:21 25.05.2016
Некоторые разумные теологи указывают, что в Библии по поводу загробных страданий сказано вполне определенно: «Живые знают, что умрут, а мертвые ничего не знают, и уже нет им воздаяния [...], потому что в могиле, куда ты пойдешь, нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости» (Екк.9:5,10; ср. Пс.145:4). Что же касается притчи о богаче и Лазаре (Лк.16:19-31), то необходимо помнить, что это — притча, а не буквальное описание событий. Ведь не могут, в самом деле, рай и ад находиться друг от друга на расстоянии, позволяющем переговариваться, ведь не могут мертвые еще до Второго пришествия и воскресения мертвых направиться за своим вознаграждением как реальные люди, имеющие такие части тела, как глаза, язык, пальцы. Ведь не могут люди получить свою мзду сразу же после смерти, ибо это, согласно Библии, произойдет лишь по Втором пришествии Христа (Мф.25:31-41; 1 Кор.15:20-23).
Притча, говорят эти теологи, это иносказание, а потому ее надо воспринимать с точки зрения аллегории, а не буквально, ведь нельзя же, в самом деле, верить, что деревья могут разговаривать, хотя некоторые еврейские притчи говорят об этом (см., напр., Суд.9:8-15). Ну а что касается изречения Иисуса, сказанного им благоразумному разбойнику: «Истинно говорю тебе, ныне ты будешь со Мною в раю» (Лк.23:43), то суть здесь заключается в неправильной постановке знака препинания.
Дело в том, что древнейшие рукописи Евангелий не содержали не то что знаков препинания, но даже пробелов между словами. Однако из общего учения Библии ясно, что, вопреки мнению переводчиков Писания, запятую следует поставить после слова «ныне»: «Истинно говорю тебе ныне (ср. Втор.4:40; 26:17-18; 27:1; 2 Цар.24:10; 3 Цар.8:28; Тов.3:12 Пс.117:2-4 и др.), будешь со Мною в раю».
Действительно, разбойник, согласно Библии, не мог оказаться в ту пятницу в раю вместе с Иисусом, ибо сам Иисус в пятницу и субботу был в аду (Деян.2:31), а воскресным утром объявил Марии: «Я еще не восшел к Отцу Моему» (Ин.20:17).
Однако сегодня подавляющее большинство христианских конфессий утверждает, что душа бессмертна и продолжает жить после телесной смерти.
И тут возникает закономерный вопрос: чтó происходит с этой душой после телесной смерти и до времени воскресения при Втором пришествии Христа, когда смерть и ад отдадут мертвых ?
Одни полагают, что она либо горит в аду, либо наслаждается в раю, но не могут объяснить, чему гореть, если душа бестелесна, и зачем тогда после Второго пришествия вырывать души праведников и неправедников из рая и ада, возвращать их в воскресшие тела и заново судить, если, к тому же, решение этого Суда уже давно предопределено и известно?
Ясно, что такое учение делает ненужным сам факт Второго пришествия.
Другие считают, что после телесной смерти душа оказывается в так называемом чистилище, где она очищается от простительных грехов, хотя о таком чистилище в Писании нет и намека. Согласно Библии, когда умер Лазарь, Христос не сказал, что его душа попала в чистилище или еще куда-либо; вместо этого Иисус просто сказал: «Лазарь [...] уснул» (Ин.11:11), то есть перестал существовать как живое мыслящее существо.
21:09 25.05.2016
Из Библии непреложно явствует, что Христос «явился для уничтожения греха» (Евр.9:26), а не для того, чтобы увековечить его в огне.
Трудно представить Б-га, сущность которого мы воспринимаем через Нагорную проповедь, взирающего, как в Его адрес посылаются нескончаемые проклятия от вечно мучимых грешников. «Б-г есть любовь» (1 Ин.4:8), а не садист! Он справедлив и не будет вечно наказывать за ошибки, совершенные в течение нескольких лет. Согласно Библии, Б-г обещает нам: «Возмездие за грех — смерть» (Рим.6:23), а не вечные страдания, и только дьявол мог сказать: «Нет, не умрете» (Быт.3:4; Отк.12:9)!
Кроме того, вера в вечные страдания в аду или геенне рождает страх, а страх перед Б-гом противоречит наибольшей заповеди в Законе: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим» (Мф.22:37-38), — ибо как же можно возлюбить Господа Б-га всем сердцем, душой и разумением, если испытываешь страх?
«В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение; боящийся не совершен в любви» (1 Ин.4:18).
Однако, повторюсь, учение Платона имело слишком много приверженцев, чтобы новое религиозное течение могло с ним не считаться, и языко-христианство, впитывая в себя элементы греческой философии, становилось более жизнеспособным и в результате не угасло, как иудео-христианство. Игнатий, Поликарп (Eus.HE.III.36:13) и последующие христианские писатели были твердо убеждены в истинности идеи о бессмертии души, а главенствующую роль в окончательном принятии христианством этой идеи как догмата сыграло учение христианского теолога и родоначальника христианской философии Августина Аврелия Блаженного, который теоретически соединил языческий неоплатонизм и христианские положения. Но еще до Августина Юстин доказывал: «Когда [мы] учим, что души злых, и по смерти имея чувствование, будут наказаны, а души добрых людей, свободные от наказания, будут жить в блаженстве, то мы говорим то же, что и [греческие] философы» (Just.Apol.I.20).
Что касается наказания после Второго пришествия, то Юстин полагал, что души нечестивцев «будут соединены с теми же телами и будут преданы вечному мучению, а не в течение только тысячи лет, как говорит Платон» , что «члены преступников будут пожираемы червем и неугасимым огнем, оставаясь бессмертными так, что будут зрелищем для всякой плоти» (Just.Dial.130). И все-таки даже в середине III века находились смельчаки, которые утверждали, что «душа человека в смертный час умирает с телом и вместе с ним разрушается, а в час воскресения вместе с ним и оживет» .
